Gagliarducci: «El catolicismo es la religión que más puede contribuir a las relaciones internacionales»
El prestigioso vaticanista presentó este lunes su libro ¿Un orden mundial sin Dios?, donde aborda la relación de la Iglesia con la guerra, la paz y los derechos. En una amplia entrevista con Alfa y Omega, desglosa su contenido
—Comienza su libro ¿Un orden mundial sin Dios? (Città Nuova) contando cómo se dio cuenta de que, durante las guerras, reconstruir la esperanza es más importante que construir la paz, y que la única manera de lograrlo (y de poner fin a las guerras y construir la paz) es mirando más allá, a Dios. ¿Cómo se traduce esa cuestión existencial en las relaciones internacionales?
—Existe un espacio diplomático que quizás se subestima: la diplomacia informal. Se trata de la llamada diplomacia religiosa. Las religiones importan en la vida de las personas. Son un camino hacia la paz y hacia la construcción de confianza. Y la confianza es necesaria para la paz.
Creo también que el catolicismo es la religión que más puede contribuir a las relaciones internacionales. Por dos razones: porque es una religión y porque es una religión de perdón. Y el perdón es el único camino real hacia la paz. La paz negociada siempre es turbia; uno sigue siendo víctima de las narrativas y del pasado. Debemos superar la idea de ofender a los demás y mirar hacia el futuro. Y solo la fe puede hacerlo.
—Usted también aboga por una reconstrucción del ser humano para construir un orden mundial nuevo y mejor. ¿Cuáles serían los planes para esa reconstrucción?
—Se trata, ante todo, de reconstruir la presencia de la persona humana, partiendo de la comunidad. La fe nos enseña que somos hermanos porque descendemos del mismo Padre. Pero nuestra fraternidad también nos confiere una dignidad inherente. Esta dignidad afecta a todos los ámbitos de la vida cristiana. Un ser humano es un ser humano y no puede ser abortado, sometido a abortos, ni empobrecido, marginado o maltratado. Reconstruir significa, ante todo, reafirmar la plena dignidad humana y que esta proviene directamente de Dios.
—Habla extensamente sobre organizaciones multilaterales como la ONU y la UE, y en la premisa afirma que son utópicas y que no funcionan del todo. Pero la Iglesia las ha defendido activamente como necesarias, especialmente en los últimos tiempos, cuando, como han dicho los Papas, están perdiendo influencia ante el resurgimiento del poder por la fuerza. La Iglesia, con todo, también reconoce sus deficiencias. ¿Qué lugar ocupan en un orden mundial con Dios?
—Las organizaciones multilaterales deben estar presentes porque son las únicas que trascienden las cuestiones de tamaño. No hay naciones pequeñas ni grandes; hay naciones que actúan en conjunto, todas con igual dignidad. Esto significa que se debe ayudar a cada nación a desarrollar su potencial humano.
Es evidente que cuando la cooperación entre naciones se burocratiza, como suele ocurrir, se pierde el concepto de humanidad y, sobre todo, es fácil aprovechar los resquicios de la burocracia para imponer conceptos que difieren de los de la dignidad humana. Sucedió, por ejemplo, con los llamados nuevos derechos, que carecen de consenso general pero se introdujeron mediante procesos burocráticos. Pero humanizar significa superar la burocracia, volver a los orígenes, volver a los significados profundos. Por eso la Santa Sede, y no solo ahora, ha estado hablando de una reforma de las Naciones Unidas.
—Cuenta que ha intentado comprender si la doctrina social de la Iglesia estaba lo suficientemente desarrollada para comprender los nuevos desafíos. ¿Lo está?
—Partí de la idea de que quizás algunos conceptos de la doctrina social de la Iglesia necesitaban actualizarse, especialmente al considerar las cuestiones de la paz justa y la guerra justa, dado que las guerras son ahora completamente diferentes. Existen guerras híbridas, guerras que se libran mediante la información, guerras que se libran mediante la contaminación de acuíferos más allá de los límites de la guerra. ¿Cómo podemos aplicar este concepto?
En última instancia, la cuestión es la siguiente: los principios de la Iglesia son universales. La doctrina social funciona. Debe aplicarse, y debe aplicarse también a los tiempos modernos. No necesitamos nuevos artículos de doctrina social; más bien, necesitamos comprender los contextos. A menudo se habla de ir más allá del concepto de guerra justa. Eso sería deseable. Pero, dado que ninguna guerra puede ser justa, ante una ofensa, uno siempre tiene derecho a defenderse. Esto debe definirse y los principios de la doctrina social, especialmente la proporcionalidad de la respuesta, son fundamentales para ello.
—Gran parte del libro trata sobre los conceptos de guerra justa y paz justa. El Papa León XIV dio un paso importante en su llamamiento en Magnifica humanitas para superar el concepto de guerra justa. Este fin de semana, los cardenales lo debatirán. ¿En qué consiste este cambio, que algunas voces consideran una importante desviación de la tradición? ¿Adónde nos lleva y cuáles serán sus consecuencias?
—El tema ha sido ampliamente debatido durante el último siglo, comenzando con la idea de Benedicto XV de la «matanza inútil». Si la matanza es inútil, entonces no hay guerra.
Juan XXIII enfatizó que no puede haber guerra justa si se considera la aniquilación de seres humanos que pueden provocar las nuevas armas. Francisco ha llegado incluso a argumentar que la mera posesión de armas nucleares es inmoral. La utopía de la Iglesia es la del desarme integral y la paz entre los pueblos.
Utopía no significa que no deba alcanzarse. Pero, mientras tanto, también debe garantizarse a las personas la posibilidad de sobrevivir ante ataques injustos. Es un equilibrio difícil de lograr, pero necesario. De lo contrario, nos encontraríamos ante una aporía. Por ejemplo, si ninguna guerra es justa, ¿dónde está la línea divisoria entre quienes luchan para defenderse y quienes luchan para atacar? ¿Cuándo puede definirse una guerra como completamente injusta? Es un tema importante, diría yo.
—Casi ninguna guerra puede considerarse justa, pero también se destaca que la paz debe ser justa. ¿Qué hacer con todas esas situaciones que son consecuencia de guerras injustas, pero en las que incluso una paz que no es justa parece fácil de construir?
—Los acuerdos de paz negociados siempre son complejos y nunca del todo justos. Requieren concesiones, exigen que alguien acepte una pérdida y, a menudo, el agresor recibe una recompensa inmerecida. Pero existe el ejemplo de la reconciliación. Existe un camino a seguir.
El camino que se recorrió en Europa, con la carta del episcopado polaco al episcopado alemán en 1965 («Perdonamos y pedimos perdón»), que creo que es la base del período europeo de 50 años en el que pueblos en guerra se encontraron construyendo un proyecto común. El camino que se recorrió, por ejemplo, en la República Democrática del Congo, y que se evidenció cuando el Papa Francisco se reunió con las víctimas de la violencia, en lo que considero el momento más conmovedor del pontificado del Papa argentino. Y podría seguir con más ejemplos.
—¿Dónde se encuentra el orden mundial hoy en su relación con Dios? ¿Seguimos construyendo un orden mundial sin Él o estamos ya de regreso con el reconocimiento del papel que desempeñan las religiones en el poder blando y la diplomacia?
—El mundo no quiere a Dios, porque un mundo sin Dios es un mundo controlable. Pero estamos volviendo a la idea de Dios, y esto no se puede ignorar. Ante la presión por nuevos derechos, crece una mayoría silenciosa de creyentes que comienza a plantearse las preguntas definitivas. Los datos sobre el auge de los bautismos de adultos en Francia en los últimos años son, por ejemplo, una señal que no debe subestimarse.
En última instancia, la religiosidad siempre ha persistido, incluso en el mundo secularizado. Quizás las religiones no han logrado interceptar esta religiosidad. Sin embargo, Dios siempre encuentra un camino, por lo que puedo ver. Y esto no se puede ignorar.
—La diplomacia eclesiástica goza de gran prestigio. Pero, ¿dónde se encuentra hoy? Por ejemplo, en Ucrania, la misión del cardenal Zuppi parece haberse desvanecido…
—La misión de Zuppi no era diplomática, sino humanitaria. Dicho esto, la historia es un péndulo: hay momentos en que se tiene más influencia y otros en que se tiene menos. Hoy, al parecer, vivimos en una época en que la Iglesia carece de peso internacional, al menos no en situaciones de mediación. Sin embargo, la palabra de la Santa Sede se escucha con atención. Sus discursos en el ámbito multilateral ocupan un lugar central en muchos debates. La Santa Sede sigue siendo esa fuerza moral capaz de ofrecer una visión. Corresponderá entonces a los hombres de la Santa Sede concretarla.
—Por otro lado, usted presenta varios casos prácticos de religiones que contribuyen a la construcción de la paz. ¿Qué lecciones podemos aprender de ellos?
—Existe un camino religioso hacia la paz, existe un camino religioso hacia las relaciones internacionales. No podemos subestimarlo. En definitiva, todo está conectado, como dijo el Papa Francisco.
—Usted cambió su enfoque de trabajo a mitad de camino porque le pareció demasiado eurocéntrico. Los cristianos son muy conscientes de la contribución de las raíces griegas, romanas y judeocristianas a la civilización. ¿Qué aportan otras regiones del mundo al diagnóstico de la realidad actual y a un orden mundial justo?
—Vivimos en un mundo eurocéntrico, porque el mundo occidental basa sus valores en un continente europeo que luego los extendió al resto del mundo. No podemos ignorar esto. Pero es hora de considerar también otras experiencias. Las narrativas suelen ser cruciales para definir la historia de las naciones.
El sur global considera muchos de los problemas del llamado mundo occidental como problemas locales y está recreando su propia narrativa de recuperación, su propia dignidad renovada. Pero este camino narrativo debe emprenderse de forma conjunta. Es necesario comparar historias, realizar estudios necesariamente transfronterizos, y mi trabajo me ha ayudado a comprender mejor esta realidad.
Si bien el mundo occidental ha realizado una contribución significativa, esta no puede considerarse «solitaria y definitiva». Existe, debe valorarse y es el centro de un mundo judeocristiano que constituye el fundamento de los derechos humanos; León XIV lo explicó claramente en su discurso ante las Cortes españolas el pasado 8 de junio. Pero también es momento de contemplar el mundo en su conjunto. En definitiva, esta es la labor de la Iglesia.