Bertomeu sobre el Sodalicio: «La escucha que no se traduce en decisiones concretas corre el riesgo de convertirse en una nueva decepción»

El entusiasmo de las multitudes, los grandes actos y la emoción de regresar a un país que fue durante años su casa no han hecho que León XIV olvide una de las heridas más dolorosas de la Iglesia. Durante su viaje a Perú, el Papa ha vuelto a sentarse frente a víctimas de abusos para escucharlas personalmente, algunas de ellas del Sodalicio de Vida Cristiana. Para Jordi Bertomeu, oficial del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y enviado personal del Santo Padre en Misiones Especiales, como la de disolver el Sodalicio o investigar los casos de abusos sexuales a menores en Chile, el encuentro ha sido «un momento de gran consuelo para los supervivientes y, también, de esperanza».

—Usted conoce como pocos el sufrimiento de las víctimas del Sodalicio. ¿Qué significado tiene que León XIV haya querido reunirse personalmente con algunas de ellas?
—Este Papa que canta públicamente el himno nacional peruano, conoce como nadie la realidad del Sodalicio. Desde el 2018 ha estado al lado de las víctimas y de aquellos periodistas de investigación que sacaban a la luz los hechos. Por ello, la reunión de la tarde del jueves en la Nunciatura Apostólica en Lima ha sido un momento de gran consuelo para los supervivientes y, también, de esperanza. No se trata solamente de un gesto de cercanía: es también una señal de reconocimiento de su sufrimiento y de compromiso con su causa.

 —Algunas de las personas que estuvieron con el Papa han salido del encuentro diciendo que se sintieron escuchadas y que percibieron un compromiso personal del Santo Padre. ¿Qué importancia tiene esa escucha directa?
—Las víctimas, que deberían estar en el centro de la Iglesia, unidas en su sufrimiento injusto a nuestra gran víctima, Jesús, se quejan frecuentemente de haber sido ninguneadas. En este viaje apostólico, mientras regresaba a su casa peruana de adopción, podía ocurrir que el entusiasmo colectivo impidiera ver toda la realidad del Perú. Es un país maravilloso, pero también marcado por mucha violencia y sufrimiento. La escucha atenta del Papa ayuda a recentrar el viaje y a recordar que no todo puede ser celebración. También hay heridas que necesitan ser reconocidas y atendidas.

—¿Qué puede escuchar un Papa en una conversación de unos minutos que quizá no llega a través de informes, expedientes o cartas?
—Hablando previamente con algunas de ellas, todas insistían en lo difícil que es explicar en unos minutos lo que requiere horas y horas de escucha empática, de lágrimas compartidas e incluso de silencios. Hay dolores que difícilmente se pueden poner en palabras o conceptualizar.

Llevo 14 años en este mundo de dolor para las víctimas y de vergüenza para la Iglesia, y todavía no termino de sentirme a la altura de la tarea que se me ha confiado. Hay heridas que quizá nunca sanen. Y uno está allí representando a toda la Iglesia, incluso cuando esa Iglesia ha sido sorda o ciega ante el abuso. Es una responsabilidad enorme.

Por eso tiene tanto valor que, a pesar de las limitaciones de un encuentro breve, el Papa quiera acoger personalmente a las víctimas. Puede hacerles sentir la cercanía de la Iglesia y transmitir a los demás supervivientes un mensaje de petición de perdón, compromiso con la justicia y la reparación, y voluntad de prevenir nuevos abusos.

—El encuentro también ha generado malestar entre algunas víctimas que aseguran que fueron excluidas. ¿Es inevitable que, cuando el Papa se reúne con un grupo limitado de supervivientes, otros sientan que vuelven a quedarse fuera?
—Sí. Lamentablemente, ocurre con frecuencia. Imagino que al Papa le rompe el corazón, porque quisiera que todas tuvieran la oportunidad de ser escuchadas, si así lo desean.

Pero es importante que nadie interprete esta reunión como una selección de víctimas más importantes que otras. Todas merecen la misma consideración, la misma escucha y el mismo compromiso de justicia. El encuentro debe ser una puerta abierta, no una nueva frontera entre quienes han sido escuchados y quienes todavía esperan.

Es, además, un reto para todos los que estamos comprometidos con la cultura de la prevención y trabajamos en misiones especiales de investigación, como es mi caso, o en oficinas diocesanas y religiosas de escucha. También para tantas personas de Iglesia que quieren decir: «Basta a este horror. Pidamos perdón con convicción y hagamos todo lo posible para que nunca vuelva a repetirse».

—¿Cómo se elige a las víctimas que se reúnen con el Papa?
—En mi caso, se me pidió que realizara sugerencias sobre los criterios que debían seguirse para organizar el encuentro, incluso proponiendo algunos nombres. Después fueron otras instancias vaticanas las que tomaron la decisión definitiva, atendiendo a numerosos factores que no conozco en su totalidad.

—¿Cuál es la prueba definitiva de que una escucha ha sido verdadera? ¿Que después haya decisiones, reparación y justicia?
—La primera prueba es la propia víctima: que se haya sentido realmente escuchada, acogida y no revictimizada. Que se sienta acompañada por quienes pertenecen a una comunidad de fe que la ha dañado.

Las víctimas no buscan protagonismo, como algunos han afirmado. Lo que reclaman es verdad, justicia, reconocimiento del daño y reparación. Y esta reparación debe incluir también una indemnización económica. No se trata de poner precio al sufrimiento ni de comprar el perdón, sino de asumir las consecuencias materiales del daño causado.

La justicia, por desgracia, muchas veces no termina de llegar. Hay mil motivos que no puedo desarrollar aquí como canonista. Pero la escucha que no se traduce en decisiones concretas corre el riesgo de convertirse en una nueva decepción para quienes llevan tantos años esperando.

—¿Esto es exigencia de justicia o nace del Evangelio?
—Nace de ambas cosas, porque no pueden separarse. Cuando Jesús responde a los fariseos que quieren tenderle una trampa con la moneda del tributo, les pregunta de quién es la imagen y la inscripción que aparecen en la que llevan en el bolsillo. Por ello les invita a dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios.

Pero la pregunta de fondo para nosotros es también qué imagen llevamos grabada en el corazón: ¿la de Dios o la del César? Nuestra opción radical debe ser por Dios, Señor de misericordia y de justicia. Y eso exige reconocer el daño causado, asumir responsabilidades y reparar en la medida de lo posible.

—La palabra «escucha» aparece constantemente cuando hablamos de abusos. Pero las víctimas llevan años diciendo que no quieren únicamente ser escuchadas. Quieren verdad, justicia y reparación. ¿Estamos en ese punto?
—Yo añadiría también prevención. Necesitamos espacios sanos y seguros para todos. Esa es la clave. Si no, estaremos siempre apagando fuegos.

La Iglesia, como detectó Francisco en 2018 tras la crisis de Chile, sufre un grave problema de corporativismo. Presuntamente por amor a la Iglesia, pensando que así se la protege del escándalo, muchas veces se calla el abuso, no se gestiona jurídicamente como se debería o se persigue socialmente a quienes denuncian. Incluso se acusa a las víctimas de ser insaciables, como si reclamar justicia y reparación fuera una falta de generosidad.

Tenemos todavía muchas asignaturas pendientes. La cultura de la prevención exige cambiar mentalidades, estructuras y comportamientos. No basta con tener protocolos: hay que aplicarlos, evaluar su eficacia y estar dispuestos a reconocer los errores.

—El Sodalicio ha sido suprimido, pero para las víctimas la historia no termina con la desaparición de la institución. ¿Qué queda por hacer?
—Queda muchísimo por hacer. En primer lugar, conseguir que quienes tienen responsabilidades en los abusos pongan a disposición del comisario pontificio encargado de la liquidación los bienes necesarios para indemnizar adecuadamente a las víctimas. Son más de 250. Una cifra que da idea de la magnitud del daño.

Pero también hay que ayudar a toda la sociedad peruana y a la Iglesia a asumir su parte de responsabilidad moral, al menos por omisión, y a pedir perdón con arrepentimiento sincero. Ha habido muchos silencios que todavía duelen.

Y hay algo fundamental: sin medidas reales de prevención, todo lo demás sería un gran engaño a las víctimas. Lo primero que preocupa a muchas de ellas es que no les ocurra a otras personas lo que les sucedió a ellas. La reparación también consiste en garantizar que estos abusos no vuelvan a repetirse.

—¿En qué punto está hoy el proceso de reparación?
—Una de las grandes penas que tengo como comisario pontificio es no poder ser más explícito sobre los pasos que voy dando para conseguir los recursos necesarios para indemnizar a las víctimas.

Parece falta de trasparencia por mi parte, pero no es fácil convencer a quienes tienen responsabilidades en los abusos de que deben contribuir a la reparación. Por otra parte, existen presuntas irregularidades económicas en el suprimido Sodalicio que es necesario investigar y, en lo posible, esclarecer y corregir, incluso con ayuda de las instancias civiles.

Solo desde la verdad podremos saber si los bienes ofrecidos para la liquidación corresponden realmente al patrimonio que tenía el grupo. Lo que no se puede tolerar es que las víctimas sean engañadas una vez más por quienes deberían responsabilizarse del daño causado.

—¿Qué le ha sorprendido más de los testimonios que han seguido apareciendo después de la supresión?
—La brutalidad de lo que puede ocurrir en una organización que, bajo una apariencia de carisma religioso, desarrolla métodos sectarios de control de la conciencia y de la voluntad de sus miembros.

Con los otros cinco que me han acompañado en el Canal de Primera Escucha, hemos conocido testimonios estremecedores sobre intervenciones quirúrgicas, incluidas extirpaciones de ovarios a jóvenes que sufrían alteraciones menstruales. Según los testimonios recibidos, algunas de estas intervenciones se habrían justificado por la imposibilidad de recurrir a terapias hormonales debido a su condición de vírgenes consagradas.

También hemos recibido testimonios sobre muchachos sometidos durante años a tratamientos con psicofármacos, presuntamente para tratar problemas de identidad sexual o trastornos psicológicos, en ocasiones relacionados con los abusos físicos y psicológicos que habrían sufrido durante su formación.

Y hay muchos otros hechos que desconciertan y causan horror. Lo más doloroso es comprobar hasta dónde puede llegar la manipulación de la conciencia cuando una persona queda sometida a una estructura que controla todos los aspectos de su vida.

—¿Tenemos todavía una idea incompleta de la dimensión real de lo que ocurrió en el Sodalicio?
—Así es. Otra de las perversiones que aparecen en algunos testimonios es que, cuando determinados consagrados decidían abandonar el grupo, se les ofrecía trabajo en alguna de las empresas vinculadas al Sodalicio. Eso podía convertirse en un mecanismo de dependencia y silenciamiento.

También hemos conocido testimonios de muchachos que, al salir del grupo, fueron presionados para casarse con muchachas del Movimiento de Vida Cristiana o con antiguas Fraternas o Siervas, con consecuencias muy dolorosas para sus vidas y para esos matrimonios.

Otros supervivientes sospechan que los abusos sexuales que sufrieron durante su adolescencia por parte de algunos miembros del Sodalicio también pudieron afectar a sus hermanos o personas cercanas, todos ellos menores de edad. Sin embargo, nunca se han atrevido a hablar de ello. Es posible que todavía haya mucho sufrimiento que no ha encontrado las condiciones necesarias para salir a la luz.

—El caso del Sodalicio no fue solo la historia de unos abusadores. También fue la historia de una institución que durante años tuvo prestigio, poder y reconocimiento dentro de la Iglesia. ¿Qué falló para que nadie —o demasiada poca gente— quisiera ver lo que estaba ocurriendo?
—Es muy interesante contextualizar el nacimiento del Sodalicio. Surge en plena Guerra Fría, cuando las clases pudientes sudamericanas temen que el comunismo se instale en sus países y consideran que la Iglesia del posconcilio las ha traicionado.

En ese contexto, Luis Fernando Figari, un joven peruano de orientación clasista y ultraderechista, muy influido por la Falange Española, decide fundar un grupo católico con una ambición de influencia política y social extraordinaria. Su proyecto no se limitaba al Perú: aspiraba a extenderse a otros países.

Frente a la teología de la liberación, quiso proponer una teología de la reconciliación. Frente a una Iglesia que había hecho una opción preferencial por los pobres, ofreció un modelo de consagración a Dios para jóvenes blancos, de clase media alta o alta, llamados a ser una especie de «mitad monjes, mitad soldados»: los nuevos líderes del catolicismo latinoamericano.

Esta propuesta encontró una acogida sorprendentemente amplia. Muchos vieron en ella una respuesta a sus inquietudes religiosas, sociales y políticas. Y ahí está una de las claves del problema: el prestigio institucional y la apariencia de ortodoxia pueden hacer que se deje de mirar críticamente lo que sucede dentro de una organización.

—¿Qué debería aprender la Iglesia universal del caso Sodalicio?
—Hay varios elementos inéditos en este precedente que pueden ser muy importantes para abordar casos similares.

En primer lugar, una misión especial enviada personalmente por el Papa para investigar hechos denunciados desde hacía décadas, incluso en un contexto en el que existía una fuerte ley del silencio. Fue una misión que solo pudo funcionar contra tanto acoso judicial porque contó con protección diplomática.

En segundo lugar, la comprensión de que los abusos no afectan únicamente a menores de edad. En el caso del Sodalicio, una parte muy importante de las víctimas son adultos vulnerables, incluidos consagrados sometidos a relaciones de dependencia y mecanismos de control de la conciencia.

En tercer lugar, la respuesta institucional vaticana. Hubo una valoración interdicasterial de los resultados de la investigación, medidas disciplinares no penales contra los principales acusados, respetando su derecho a la defensa, y finalmente la supresión del grupo por falta de carisma original y por abusos con uso de métodos sectarios. Se establece así un precedente muy interesante para casos similares en la Iglesia.

Pero el proceso no ha terminado. Sigue adelante la investigación económica y financiera de un importante entramado empresarial vinculado al Sodalicio. También se ha autorizado un Canal de Primera Escucha posterior a la supresión, para que las víctimas puedan seguir encontrando un espacio de acogida y atención.

La gran enseñanza que creo que emerge del caso es que la Iglesia puede ser capaz de investigar, sancionar, suprimir estructuras abusivas cuando sea necesario, reparar económicamente a las víctimas y prevenir nuevos casos, si tiene voluntad de hacerlo. No basta con reaccionar ante los escándalos: hay que transformar las condiciones que los hicieron posibles.

—¿Podría volver a ocurrir algo así hoy o ya hay herramientas suficientes (y aplicadas) para que no?
—Podría volver a ocurrir. No podemos caer en la ingenuidad de pensar que disponer de protocolos y normas garantiza por sí solo que los abusos no se repitan.

Pero casos como el del Sodalicio nos están proporcionando información muy valiosa para mejorar la gestión de los abusos, la reparación y la prevención. Vamos aprendiendo mediante un proceso de ensayo, error y corrección.

Además, el abuso de adultos vulnerables es un ámbito relativamente nuevo en nuestra comprensión de estos fenómenos. Necesitamos desarrollar mejores herramientas para reconocer las relaciones de dependencia, los mecanismos de manipulación y las formas de sometimiento de la conciencia. Creo que estamos aprendiendo, aunque queda mucho camino por recorrer.

—El Papa León XIV se encuentra ahora con un caso que empezó a investigarse durante Francisco y que continúa teniendo enormes consecuencias. ¿Qué espera usted de este pontificado en la lucha contra los abusos?
—La Iglesia ha avanzado enormemente en la cultura de la prevención, aunque no quisiera parecer triunfalista después de todo lo que acabo de decir.

Tengo esperanzas en León XIV porque veo. Creo porque he visto. Lo conozco desde que era obispo en Chiclayo y presidía la comisión de prevención de la Conferencia Episcopal Peruana. Después he podido comprobar cómo sufrió el acoso mediático precisamente por su compromiso con la justicia en el caso Sodalicio. Un acoso que llegó hasta las mismas puertas del Cónclave.

Ahora siento su cercanía y su apoyo en esta tarea que me ha confiado. Y, más que temer defraudarlo a él, me preocupa no lograr satisfacer las expectativas de las víctimas.

León conoce la cultura de la prevención y estoy convencido de que el Señor le dará la luz necesaria para guiar a la Iglesia de la mejor manera. Pero la verdadera medida de este compromiso serán los resultados: que las víctimas encuentren justicia, que se repare el daño y que la Iglesia sea un espacio verdaderamente seguro.

—¿Cree que este encuentro en Perú puede marcar un antes y un después o todavía es demasiado pronto para decirlo?
—Es demasiado pronto para saberlo. Un encuentro de esta naturaleza puede marcar un comienzo, pero solo las decisiones posteriores demostrarán si estamos ante un verdadero cambio.

Estamos entrando, además, en un mundo nuevo. Las tecnologías emergentes, especialmente la inteligencia artificial, van a poner a prueba nuestra comprensión de la dignidad humana, de las relaciones personales y de la responsabilidad. Los cambios se aceleran.

Por eso la Iglesia tiene que hacer cuanto antes sus deberes en lo que se refiere al respeto de la persona y de sus derechos. La humanidad va a necesitar espacios seguros donde vivir el amor, la fraternidad, las relaciones auténticas y la responsabilidad. La Iglesia debería ser uno de ellos.

Es un gran reto. Y quizá una de las mejores maneras de prepararnos para ese futuro sea aprender de las víctimas de hoy, escucharlas de verdad y construir una Iglesia en la que nadie vuelva a sufrir lo que ellas han sufrido.