Cardenal Pizzaballa: «Sin el elemento religioso ningún acuerdo funcionará en Tierra Santa»

«No se dan las condiciones para que el conflicto en Tierra Santa termine pronto». Pero, en vez de vivirlo desde la frustración la desesperación, los cristianos deben aprender que «es el lugar en el que debemos dar expresión a nuestra vocación de Iglesia».

De esta idea parte la entrevista al cardenal Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén, realizada por José Luis Restán, presidente de ÁBSIDE MEDIA y colaborador de Alfa y Omega. Grabada en vídeo hace unos días, se proyectó este domingo en la clausura de la edición número 23 de EncuentroMadrid, celebrada el pasado fin de semana con el lema Todos buscan confusamente un bien y luchan por alcanzarlo.

—Una idea central que yo he descubierto en su carta pastoral «Volvieron a Jerusalén con gran alegría». Una propuesta para vivir la vocación de la Iglesia en Tierra Santa (publicada el 27 de abril) es la necesidad de asumir que el conflicto con todas sus dimensiones no se va a resolver al menos a medio plazo. ¿Es necesario liberarnos de esa falsa ilusión de poder resolver el conflicto para poder vivir con esperanza dentro de una circunstancia como esta?
—El deseo de que el conflicto termine tiene que estar ahí, faltaría más. No debemos estar satisfechos de que haya un conflicto. Al mismo tiempo, debemos ser también muy conscientes de la realidad. Debemos mirar la vida real en sus dimensiones actuales, que nos hace comprender muy bien que en el ámbito político, social y, por desgracia, también religioso, no se dan las condiciones para que el conflicto termine pronto.

Es necesario tomar conciencia de ello y vivir todo esto no con un sentimiento de frustración o de desesperación, sino, al contrario, como una enseñanza para intentar comprender cómo estamos llamados a vivir dentro de esta realidad. Siempre le digo a nuestra Iglesia que debemos superar la ilusión de que, a causa del conflicto, no podemos actuar, no podemos vivir, que tenemos que esperar a que termine para empezar a hacer algo.

El conflicto se ha convertido ya en parte de la historia reciente de este país. Y no es un lugar que haya que superar, sino el lugar en el que debemos dar expresión a nuestra vocación de Iglesia. Esto es lo que quería decir, porque el conflicto continuará todavía mucho tiempo, durante varias generaciones. Y mientras tanto nosotros, como Iglesia, debemos aprender qué significa vivir como comunidad cristiana dentro de esta situación y cuál debe ser nuestra vocación en este momento concreto.

—Dice que en este momento cada una de las partes implicadas tiende a ver su propia tribulación, su propio dolor, como único, y al otro como enemigo; y eso ya justifica cualquier cosa contra él. Después de los atentados del 7 de octubre de 2023, ¿es posible realmente romper esa dinámica?
—Esta dinámica, por desgracia, todavía no se ha roto. Seguimos dentro de esta burbuja en la que cada uno, israelíes y palestinos, se sienten la única víctima y piden una empatía completa, total, hacia su situación. De modo que una empatía expresada también hacia el otro se percibe como una falta de atención al propio dolor o, a veces, si se quiere, como una especie de traición. Es una situación muy compleja de vivir, sobre todo para nosotros, los cristianos, que estamos llamados a tener una mirada amplia, de 360 grados, hacia todos.

¿Cómo salir de todo esto? Hay que salir. Hay muchísimas realidades en las comunidades israelíes y palestinas que tienen conciencia de la necesidad de no quedarse en el propio dolor, de intentar comprender al otro; o, en cualquier caso, de comprender que el propio dolor no debe convertirse en un pretexto para encerrarse, sino para reflexionar y para hacer algo distinto, para salir de esta situación. Pero no es el pensamiento general de las dos sociedades. En este momento no están preparadas para ninguna forma de diálogo, de discusión ni de confrontación. Deberemos esperar un poco.

Pero, a través de estas asociaciones, movimientos y realidades del territorio, con el liderazgo adecuado, tendremos que intentar ayudar a salir de esta burbuja. Un ejemplo de todo esto es que, más de tres años después del 7 de octubre, en Israel todavía no hemos conseguido crear una comisión de investigación sobre lo que ocurrió. Todavía no se ha salido de eso, y eso lo mantiene todo un poco bloqueado. Es necesario, por tanto, salir de estas situaciones, saber esperar los tiempos, pero también prepararlos.

—Señala que palabras que utilizamos con muchísima frecuencia, seguramente con la mejor intención, como convivencia, diálogo, justicia, se han desgastado hasta el punto de que parece que ya no significan nada. De todas maneras tenemos que usarlas, también usted las usa. ¿Qué podemos hacer ante este problema incluso de lenguaje?
—Yo también a veces me canso de hablar de estas cosas, porque aquí parecen realidades verdaderamente muy lejanas de la vida real. Pero tenemos que decirlas, porque si dejamos de usarlas, nunca conseguiremos recuperarlas, darles una realidad, una experiencia vivida. Al menos las palabras crean o mantienen vivo el deseo de esa cultura, de esas actitudes.

Pero, sinceramente, también es verdad que lo que se está viviendo aquí es exactamente lo contrario en líneas generales, sin generalizar. Queda mucho por hacer. Quizá habría que usarlas con más mesura, un poco menos. Y usarlas también en contextos reales, no simplemente en nuestros discursos, sino dentro de la realidad del territorio donde esto de verdad se hace, se cumple, de modo que esas palabras correspondan también a la realidad. Muy a menudo no es así: muy a menudo las usamos para decir cosas quizá sin creérnoslas demasiado.

—Una cosa que me ha llamado mucho la atención en su carta es que dice que una de las razones más profundas del fracaso sistemático de los diversos acuerdos de convivencia que se han conseguido es que no se ha tenido en cuenta la dimensión religiosa de las diversas comunidades que habitan en Tierra Santa. Quizá aquí en Occidente nos cuesta entender por qué es importante este factor y cómo se podría incluir esta dimensión en el diálogo.
—Ustedes, los occidentales, nunca entenderán esto. En Oriente la religión no es solo religión o pertenencia a una fe; es también nación, identidad. Constituye los elementos sobre los que se funda y gira la identidad colectiva y comunitaria. La pertenencia religiosa define los límites identitarios de cada comunidad.

También en el ámbito civil hay algunos aspectos de la vida civil que están delegados de manera total y absoluta en las autoridades religiosas correspondientes. Por ejemplo, el matrimonio: el matrimonio es solo religioso, no existe el matrimonio civil; y cada uno solo puede casarse en la comunidad religiosa en la que está registrado. Son cosas que en Occidente no se entienden mucho y que también son muy difíciles de digerir. Por eso el elemento religioso no es solo religioso: es también civil, y es determinante en la formación del pensamiento de las respectivas comunidades.

La narrativa religiosa es también la narrativa sobre la que se construye la identidad colectiva, nacional, etcétera. Israel es un Estado democrático, pero se define como Estado judío y democrático; y los Estados árabes se definen como Estados árabes donde el islam es la religión del Estado. Esta larga premisa sirve para entender por qué el elemento religioso es tan importante.

—¿Y en relación a los acuerdos?
—Los acuerdos anteriores eran acuerdos exclusivamente políticos, que no habían implicado al pensamiento religioso; así que los políticos —Rabin, Arafat, etcétera— firmaron los acuerdos, pero en las sinagogas, en las mezquitas y en las iglesias se hablaba otro idioma.

No se hizo también una labor cultural, religiosa y nacional que tradujera la idea de esos acuerdos a la vida real de las respectivas comunidades. Y luego, sobre todo, en lo que se refiere a Jerusalén, donde el elemento religioso es tan fuerte, tan vivo —todo gira en torno a los Santos Lugares: el Santo Sepulcro para los cristianos, las mezquitas para los musulmanes, el Muro Occidental para los judíos—, con una sensibilidad religiosa muy intensa. Sin tener en cuenta estas sensibilidades religiosas, los acuerdos no salen adelante, no se convierten en vida.

—¿Por qué se excluyó este elemento?
—Erróneamente, porque se decía: «Si metemos a las religiones, nunca llegarán a un acuerdo». Es exactamente lo contrario: son las religiones las que permitirán hacer real, verdadero y factible cualquier acuerdo. Hay que saber implicarlas. Por eso hace falta un liderazgo religioso y el diálogo interreligioso se vuelve muy importante, muy real —no académico—, ligado a las comunidades reales del territorio.

Será necesaria también, sobre todo para el islam y para el judaísmo, una cosa que para los cristianos se da más o menos por supuesta: tener autoridades religiosas menos ligadas al componente político y nacional. El hecho de que tengan también una connotación nacional las convierte también en realidades políticas. Por eso, a veces, puede darse también otra dificultad: la falta de profecía por parte de las autoridades religiosas a la hora de abrir perspectivas distintas en el diálogo interreligioso. Es una materia muy compleja. Lo he dicho de manera muy sencilla, pero sin implicar al elemento religioso e identitario, ningún acuerdo funcionará.

—Todos los pueblos presentes en Tierra Santa tienen su memoria, intensa y dramática a veces. Usted se refiere en su carta a que incluso existe a veces una memoria tóxica que envenena la convivencia. Propone una especie de redención de la memoria, como decía Juan Pablo II. ¿Cómo se puede llevar a cabo?
—Nuestra lectura de las relaciones entre religiones, pero también entre las comunidades políticas israelíes y palestinas, está marcada por nuestra lectura histórica: nosotros estamos en el centro como víctimas y el otro es quien me convierte en víctima. Es una historia marcada por heridas, por enfrentamientos, por persecuciones, por conflictos. Así que el otro es siempre la causa del conflicto, la causa de mi sufrimiento.

Por eso, si no hay una relectura de la historia, seguiremos siempre encerrados en las mismas dinámicas y en las mismas narrativas. No se trata de borrar la historia, lo he dicho muy claramente. No podemos y no tiene sentido. Sino de evitar que la interpretación actual de los hechos históricos del pasado se convierta en el pretexto para justificar las decisiones violentas de hoy.

¿Qué significa una purificación? Empieza en las familias, en las escuelas, en las universidades, en los medios de comunicación, en los lugares donde se forma el pensamiento colectivo: en las mezquitas, en las sinagogas, en las iglesias. Se puede hablar de los sufrimientos padecidos o de los sufrimientos causados sin transmitir actitudes y sentimientos de odio, de rencor, de venganza o de rechazo del otro.

Hay una manera de presentar las cosas que sea fiel a la verdad y que, sin embargo, no alimente sentimientos de rechazo ni cree barreras frente al otro. La memoria no se borra, pero no debe ser una memoria tóxica que contamine mis relaciones de hoy. Debe ser una memoria que me permita superar las dinámicas del pasado que no quiero repetir aquí, hoy, para hacer algo distinto y dejar a la próxima generación un recuerdo vivo, pero también liberado de las ataduras del rencor y de la venganza.

—Hablemos de los cristianos, de esa presencia pequeña, misteriosa pero imprescindible en Tierra Santa. Afirma en su carta que no son una especie de tercero incómodo, ni un amortiguador neutral que estaría en medio de los palestinos y de los israelíes; que no están llamados a encerrarse en un enclave, supongo que tampoco a huir, aunque la tentación de la migración es fuerte. ¿Qué son y a qué son llamados los cristianos en Tierra Santa?
—El cristianismo es una religión, pero ante todo es un estilo de vida, la manera de estar en el mundo que Cristo nos enseñó. ¿A qué estamos llamados? Tenemos cristianos que viven en Palestina y que viven en Israel; árabes y palestinos; de origen judío o que viven en un contexto judío. No estamos llamados a hacer de puente o a ser una presencia neutral, porque estamos dentro de cada territorio; no somos una realidad étnica separada.

No podemos resolver el conflicto, pero sí podemos estar de una manera muy distinta dentro de él. Por ejemplo, no permitir que el odio marque nuestras relaciones, buscar siempre el encuentro con el otro, no cultivar sentimientos de venganza, mantenerse sereno con todos. Y, sobre todo, hablar de algo que a judíos y musulmanes les cuesta, algo importante sin lo cual será muy difícil superar todas estas tensiones: de perdón. Saber poner en relación la justicia que queremos para todos con el perdón de manera seria, sólida y serena.

—¿Cómo podemos acompañar nosotros a nuestros hermanos de Tierra Santa, más allá de lo que ya sabemos: con peregrinaciones, ayudando económicamente y rezando?
—Ya lo ha dicho: hay que rezar, hay que venir, hay que ayudar económicamente. Pero creo que también es importante expresar solidaridad viviendo ustedes sentimientos de empatía hacia los cristianos afectados, pero no solo hacia ellos. He notado que en Occidente hay mucha polarización en torno al conflicto israelo-palestino.

En cambio, lo que hay que hacer es no separar ni dividir. Hay que decir las cosas en su verdad; con mucha sinceridad, sin duda, pero también con mucha amistad. No aislar a nadie, no dejar a nadie fuera, a nadie solo; intentar crear ocasiones de encuentro y de escucha. Esto no significa estar siempre de acuerdo, sino saber escuchar a todos con amistad y con atención; y ser, por tanto, también ahí, para ustedes, un lugar donde todos puedan sentirse en casa.

—¿Y qué luz nos ofrecen a nosotros esos cristianos pequeños, vulnerables?
—Todos ustedes conocen ya la comunidad parroquial de Gaza. Incluso en el peor momento de la guerra, con las bombas, y todavía hoy con tanto sufrimiento, careciendo absolutamente de todo, puedo decir que es la parroquia menos problemática de mi diócesis.

Con muchos problemas, que quede claro, porque no son ángeles. Pero intentan trabajar juntos, colaborar, ayudar, apoyar, hacer red. Y veo también en Cisjordania y en Israel muchísima participación, muchísimo deseo de implicarse en la vida de la comunidad y de mantener vivo el testimonio de la Iglesia, sobre todo ante la necesidad de reforzar la comunidad. Creo que lo que podemos enseñar desde aquí es a no tener miedo a las diferencias dentro de la Iglesia y también fuera de ella, a no tener miedo de ser minoría.

A veces, en Occidente, percibo en la Iglesia una especie de frustración porque ya no se es lo que se era. No es un drama. Lo importante no es ser muchos o pocos, contar o no, tener poder o no —mejor no; se es más libre—; sino tener algo que decir. Nosotros somos pocos, contamos poco desde el punto de vista político, pero conservamos nuestras ganas de decir algo, también dentro de esta situación.

—Pues si lo importante es tener algo grande y verdadero que decir y que testimoniar ante el mundo, nosotros nos sentimos muy agradecidos con esta conversación que hemos mantenido y con su magisterio constante.
—Eso grande que nosotros tenemos tiene un nombre: se llama Jesucristo, y con eso nos basta.