Cardenal Koch: «Cuando se abran los archivos, surgirá una imagen más positiva del Papa Pío XII»

Eminencia, el estado de Israel ha celebrado recientemente su 65 aniversario. ¿Está un cristiano obligado a reconocer el cumplimiento de nuestros días de la promesa bíblica del país de los judíos?
Ésa es una pregunta muy difícil. La cuestión de la relación entre la promesa bíblica de una tierra y su plenitud en el Estado de Israel en 1948 tiene, por un lado, un significado teológico, pero también otro de carácter político. Es cierto que esa promesa de una tierra es una parte integral de la identidad de Israel. Pero hay que distinguir entre la promesa y su realización. Los cristianos palestinos le contradecirían con vehemencia. Han experimentado la confiscación israelí de la tierra como Nakba, como un desastre, que es el nombre que se le da a la pérdida de la antigua patria. Esto es comprensible. Es esencial distinguir entre la promesa y la forma en que se ha realizado políticamente. [Estos cristianos palestinos] han experimentado esto último como una injusticia con ellos como una violencia. Y por eso, uno puede entender por qué no son capaces de aceptar una interpretación teológica de la fundación del Estado de Israel. Por otra parte los palestinos también tienen derecho a tener su propio Estado.

El apóstol Pablo afirma en la Epístola a los Romanos que Dios cumple su pacto. Sin embargo, en la historia teológica posterior, predomina la idea de que los judíos han sido desheredados. ¿Cómo ha sucedido esto?
Esto tiene que ver con la separación entre la iglesia y la sinagoga. Como la investigación histórica ha demostrado, el proceso de enajenación se llevó a cabo más lentamente de lo que se supuso durante mucho tiempo. Pero el proceso implicaba cada vez consecuencias más radicales. La idea de que la Iglesia había superado el judaísmo llegó a prevalecer. La Epístola de san Pablo a los Romanos, que considera muy sutilmente el misterio de la intercalación de la Antigua y la Nueva Alianza, tampoco fue capaz de evitarlo. Incluso hoy en día sigue siendo un importante desafío teológico de qué manera la validez eterna de la Antigua Alianza se puede conciliar con la novedad de la Nueva Alianza en Jesucristo.

Pero ¿qué significa esto? ¿Hay dos caminos de salvación diferenciados, uno para los judíos y otro para los cristianos? ¿Abraham y Moisés para un grupo, y Jesucristo para el otro? Esto significaría que los judíos estarían exentos de la misión evangelizadora de la Iglesia.

Para los cristianos, por supuesto, sólo hay un camino a la salvación, el que Dios nos ha revelado en Jesucristo. Por otro lado, cuando los cristianos dan testimonio a los judíos de ese camino de salvación, no hablan de algo ajeno a ellos, como sucede con personas de otras religiones. Esto se debe a que el Nuevo Testamento está construido totalmente sobre la base del Antiguo Testamento. La Iglesia Católica, por lo tanto, no tiene una misión judía organizada, como la que tienen algunos grupos evangélicos. Por otro lado, los cristianos damos testimonio también ante los judíos de la esperanza que nos la fe en Cristo nos da.

Los judíos mesiánicos, que reconocen a Cristo como Mesías y plenitud del judaísmo, ¿pueden ser un puente?
Podrían ser un puente , y son una realidad que no se puede ignorar. Para muchos judíos, sin embargo, las comunidades mesiánicas representan un desafío importante. Esta cuestión debe ser considerada con mucha sensibilidad, para no poner en peligro el diálogo oficial con el judaísmo.

¿Podría presentar un problema la beatificación de Pío XII? El Papa Pacelli sigue molestando a muchos judíos. Se le acusa de callar durante la Shoah. ¿Puede comprender eso?
Durante la Segunda Guerra Mundial, Pío XII se encontraba en una situación muy difícil con respecto a la aniquilación cruel de los judíos. No cabe duda de que salvó las vidas de muchos judíos. Por eso, desde el lado judío, se dijeron muchas cosas positivas de él cuando murió. También hay judíos hoy a quienes le gustaría incluir a este Papa entre los Justos entre las naciones. Hay que decir, sin embargo, que dentro de la población judía, las voces en contra de su beatificación son frecuentes. Esperemos que, cuando se abran todos los archivos de este período, surgirá una imagen más adecuada del Papa Pío XII, y que habrá una mayor perspectiva acerca de la situación extremadamente compleja en la que se encontraba con respecto a la toma de decisiones.

Por el contrario, el sucesor de Pío XII, Juan XXIII, es visto muy positivamente. El 5 de junio será el 50 aniversario de su muerte. ¿Sigue siendo el Papa Roncalli una inspiración para el diálogo entre judíos y católicos?
Definitivamente sí. Con él, se produjo un nuevo inicio en las relaciones entre la Iglesia católica y el judaísmo. Él tuvo realmente una visión profética acerca de la unión inseparable entre los cristianos y el pueblo de Israel. Este punto de vista fue incorporado después en la declaración conciliar Nostra Aetate y desde entonces ha dado muchos frutos. En este 50 aniversario, podemos mirar hacia este hecho con gratitud.

El pontificado del Papa Benedicto XVI fue visto por muchos judíos como un paso atrás en relación con Nostra Aetate, y para ello, citan la reformulación de la plegaria del Viernes Santo o el caso Williamson. ¿Puede entender estos puntos de vista?
En general, no veo ninguna razón para considerar que el pontificado de Benedicto XVI haya puesto ninguna pesada carga en el diálogo judeo-católico. Al contrario. Hubo un número no despreciable de judíos que, tras su renuncia, destacó que las relaciones nunca habían sido tan buenas como en el último pontificado. En cuanto a la plegaria del Viernes Santo, no es un llamamiento para una misión entre los judíos, como a menudo se ha dicho erróneamente, sino que adopta la perspectiva escatológica del Apóstol Pablo. En cuanto al caso Williamson, el propio Papa Benedicto admitió abiertamente que había habido varios hechos desafortunados en la preparación y difusión [coincidiendo con el levantamiento de la excomunión a los lefebvrianos, se hicieron públicas unas declaraciones del obispo lefebvrianos Williamson, negando el holocausto]. A mi juicio, por lo tanto, no tiene sentido resaltar una y otra vez estos malentendidos, en lugar de expresar agradecimiento por la gran contribución de Papa Benedicto XVI al diálogo entre judíos y católicos. En este sentido, continuó y se intensificó el gran legado del Papa Juan Pablo II

¿Ha sido recibido positivamente el Papa Francisco por el mundo judío?
Mi experiencia es que ha sido recibido tan positivamente como el Papa Benedicto XVI. Me complace que nuestros socios judíos se acerquen al Papa Francisco con gran expectación y esperanza. Esto sin duda también tiene que ver con las buenas relaciones que cultivó como arzobispo de Buenos Aires con los rabinos y las comunidades judías de allí.